Кобзарі й співаний епос: традиція, яку припинили

Кобзарі були мандрівними співцями, характерно сліпими, що виконували корпус оповідних віршів під назвою думи, акомпануючи собі на кобзі або бандурі. Вони мандрували між селами, ярмарками й монастирями і були визнаною суспільною інституцією, а не розсипом окремих виконавців.

Форма

Дума не є піснею у звичайному сенсі. Вірш неримований і нерівний — рядки різняться довжиною за змістом, а не за розміром, — і виконується декламаційно, ближче до речитативу, ніж до мелодії, з інструментальними програшами між частинами.

Тематика історична й елегійна. Неволя на кримських і османських невільничих ринках і втеча з неї; козацькі походи; смерть воїна далеко від дому; повернення сина; плачі за зруйнованим містом. Тон послідовно скорботний, а закінчення часто нерозв'язані.

Найкращі з них — значні композиції на кількасот рядків, і виконавець імпровізував у сталій наративній рамці, а не читав завчений текст.

Цехи

Що вирізняє цю традицію від мандрівних музикантів деінде — це ступінь організації.

Кобзарі належали до регіональних братств із власним урядуванням. Вступ вимагав формального учнівства кілька років у майстра, іспиту й обряду посвяти, після якого випускник отримував право виконувати самостійно і територію, де це робити.

Цехи підтримували таємне арго — лебійську мову, — уживане серед членів і незрозуміле стороннім. Вони мали правила поведінки, порядку поводження із заробітком, взаємної підтримки членів, що вже не могли мандрувати.

Сліпота була серед них майже загальною і не була випадковою. У сільському суспільстві без забезпечення для чоловіків з інвалідністю цех був працюючою інституцією соціального захисту і зайнятості, а вміння, якого він навчав, було тим, що сліпий чоловік міг опанувати й монетизувати.

Що сталося

Традиція вже занепадала на початку XX століття під тиском друкованої літератури, зміни музичних смаків і згортання ярмаркового кола.

Припинили її 1930-ті. Історичний запис у деталях оспорюваний, а в загальних рисах ясний: цехову систему демонтували, на виконавців тиснули, щоб вони відмовилися від традиційного репертуару на користь новоскладеного матеріалу на славу держави, а значна кількість кобзарів зникла в період колективізації й терору. Свідчення про масове зібрання, з якого учасники не повернулися, історики обговорюють щодо масштабу й подробиць; те, що традиція як жива цехова практика закінчилася в те десятиліття, не обговорюється.

Що вціліло — інструмент. Бандуру зберегли, перепроєктували в хроматичний концертний інструмент, навчали в консерваторіях і використовували для ансамблевого виконання, — що є справжнім продовженням одного і кінцем іншого.

Де це почути

Реконструйоване виконання традиційного стилю існує і значно зросло від 2000-х. Практики працювали з етнографічними записами, зробленими до 1930 року, відбудували історичні інструменти й перевчилися декламаційної техніки.

Це не те саме, що неперервна традиція, і ніхто з причетних цього не стверджує. Це наукова реконструкція, виконувана з переконанням, і записи варто пошукати: форма не схожа ні на що інше в європейській народній музиці, а історичні записи, хай тонкі й тріскучі, несуть те, чого концертна бандура не несе.

Пов’язане в цьому архіві

• Трипілля: культура під чорноземом
• Мольфари: карпатські практики і для чого вони були
• Рушник: тканина як обрядовий предмет

Знищення професії, що мала власне навчання і власний цех, з мого боку виглядає більшим, ніж культурна втрата: це розрив системи передавання знань. У промисловості так само: коли зникають майстри, зникає не техніка, а спосіб її навчати. Її можна вивчити знову — але вона не повертається такою самою.